Pin
Send
Share
Send


Narasimha الإله في Bhaktapur داربار ، نيبال

في الديانة الهندوسية ، ناراسيمها (السنسكريتية: تعني "الرجل الأسود") هي الصورة الرمزية الرابعة لفيشنو ، الإله الحافظ في الهندوسية تريمورتي (الثالوث) ، الذي ظهر في العصور القديمة لإنقاذ العالم من شخصية شيطانية متعجرفة. ووفقًا للأساطير الهندوسية ، سمح له مظهر نصف رجل من ناراسيمها ، أن يسمح له مظهر الرجل نصف بالالتفاف على النعمة التي تلقاها الملك الشيطان هيرانياكاشيبو بأنه لا يمكن أن يقتل من قبل أي إنسان أو حيوان. نظرًا لأن Narasimha لم يكن حيوانيًا بالكامل أو بشريًا بالكامل ، فقد كان قادرًا على ذبح الشيطان وإنقاذ العالم.

تعلم الهندوسية أنه عندما تتعرض البشرية للتهديد من الاضطراب الاجتماعي الشرير والشر ، فإن الله سينزل إلى العالم باعتباره تجسيدًا لاستعادة البر ، وإنشاء نظام فلكي ، واسترداد البشرية من الخطر. تقدم مذهب الآلهة نظرة إلى الألوهية التي تتوافق مع التفكير التطوري لأنها تشير إلى تقدم تدريجي للأفاتار من البرمائيات إلى الثدييات إلى الأشكال البشرية والإلهية اللاحقة. الأهم من ذلك ، أن مفهوم الآلهة يقدم النظرة اللاهوتية لإله شخصي ومحب عميق يهتم بمصير البشرية بدلاً من أن يتجاهلها. مرارًا وتكرارًا ، فإن الصور الرمزية المختلفة مستعدة للتدخل نيابة عن الإنسانية لحماية صحتها الكونية الشاملة (لوكا-samgraha).

Narasimha في سياق عقيدة الرمزية

مذهب الآلهة هو مفهوم أساسي في أشكال معينة من الهندوسية ، وخاصة Vaishnavism ، الطائفة التي تعبد Vishnu باسم الله الأعلى. الكلمة الصورة الرمزية في السنسكريتية تعني حرفيًا "نزول" الإلهي إلى عالم الوجود المادي. من خلال قوة مايا ("الوهم" أو "السحر") ، يقال إن الله يمكن أن يتلاعب بالأشكال في العالم المادي ، وبالتالي يمكنه تحمل أشكال جسدية ويصبح جوهريًا في العالم التجريبي. تنص الهندوسية على أن المطلق يمكن أن يأخذ أشكالًا لا حصر لها ، وبالتالي ، فإن عدد الصور الرمزية لا نظير له من الناحية النظرية. ومع ذلك ، في الممارسة العملية ، يرتبط مصطلح Avatar أكثر من أي مكان آخر باللورد فيشنو ، الذي يعتبر Narasimha تجسيدًا له.

الهندوسية تعترف عشرة الآلهة الرئيسية ، والمعروفة باسم "Dasavatara" ("داسا" في السنسكريتية تعني عشرة). كثيرا ما تختلف القوائم الكتابية لهذه المظاهر الإلهية العشرة ، ومع ذلك ، فإن Narasimha يسبقها ماتسيا ، سمكة ؛ كورما ، سلحفاة. وفاراها خنزير. ويليها فامانا ، قزم ؛ باراسوراما ، راما بفأس ؛ راما ، رجل نبيل. كريشنا ، المعلم لل غيتا غيتا؛ بوذا،1 كائن مستنير روحيا ، و Kalkin ، الصورة الرمزية النهائية التي لم تصل بعد. هذه الصور الرمزية عادة ما تأخذ شكلًا ماديًا بغرض الحماية أو الاستعادة دارما، مبدأ النظام الكوني ، عندما تم نقله. يشرح كريشنا هذا في Bhagavadgita: "كلما حدث انخفاض في البر وصعود الإثم يا أرجونا ، أرسل نفسي نفسي". (Shloka 4.7) تتضمن حيازة فيشنو على الأرض عادة أداء سلسلة معينة من الأحداث من أجل توجيه الآخرين بشأن مسار بهاكتى (الإخلاص) ويقودهم في النهاية إلى موكشا (تحرير).

علم الأساطير

في الأساطير الهندوسية ، Narasimha هو الصورة الرمزية التي حارب الشيطان Hiranyakashipu. بسبب تفاني والدي Hiranyakashipu ل Brahma ، أنجبوا ابنا اسمه Hiranyakashipu ، الذي كان متوقعا أن تصبح قوية جدا. بعد أن استنكر اللورد براهما نفسه ، تلقى Hiranyakashipu نعمة من الله الخالق الذي جعله غير محصن في ثلاثة أشياء: الآلهة والبشر والوحوش. أصدر براهما مرسومًا بأنه لا يمكن أن يُقتل في النهار أو الليل ، ولا في الداخل أو في الخارج. مع هذه الوعود الإلهية في المكان ، بدأ Hiranyakashipu في اعتبار نفسه إلهًا في الجسد ونهى عن عبادة جميع الآلهة. ومع ذلك ، كان ابنه براهلادا مخلصًا مخلصًا لفيشنو ولم يتخل عن عبادة فيشنو على الرغم من التهديدات والتعذيب الذي تعرض له. حاول هيرانياكاشيبو الغاضب أن يقتل ابنه بوسائل متعددة: الغرق ، القذف به من الجرف ، محبسه بالثعابين السامة ، وإطعامه للأسود ، وجعله يدوس بواسطة الفيلة ويحرقه أحياء. ومع ذلك ، قام الابن بمهاجمة كل هذه المحن دون أن يصاب بأذى. استياء من إخفاقاته ، حاول Hiranyakashipu تحطيم حب الصبي لفيشنو. الطفل ، ومع ذلك ، واصل الغناء يشيد الله بغض النظر عن مدى صعوبة Hiranyakashipu حاول كسر معنوياته. في إحدى الليالي عند الغسق ، سأل Hiranyakashipu أخيرًا ابنه عن موقع فيشنو ، الذي رد عليه ابنه "في كل مكان". غضب ، ضرب Hiranyakashipu العمود في مدخل قصره وسأل عما إذا كان فيشنو هناك أيضا. أجاب الطفل بالإيجاب وواصل Hiranyakashipu ركل العمود. هز العمود ثم تحطمت ، وبرز منه Narasimha ، الذي أخذ الملك شيطان في حضنه ثم أخرجه مع مخالب له. لأن Narasimha كان 1) لا رجل ولا وحش في طبيعته ، 2) حاضر في الشفق ، و 3) لأن العمود الذي ظهر فيه لم يكن داخل المنزل أو خارجه ، استوفى جميع المعايير التي مكنته من هزيمة Hiranyakashipu.

حساب Shaivic2 من هذه القصة يدعي أنه بعد تحرير العالم من الحكم الضار Hiranyakashipu ، نما Narasimha مغرور بفوزه. من أجل وضعه تحت السيطرة ، اتخذ شيفا شكل شرابها ، وهو مخلوق أسطوري نصف طائر ونصف أسد. مزقت شارابها ناراسيمها ، وكان ناراسيمنا كثيرًا قد مزق هيرانياكاشيبو ، ثم ارتدى جلد الرجل كملابس. في هذه الأثناء ، تم استخدام وجه ناراسيمها كزينة على صندوق شيفا.

تصوير

في حين تم تصوير الآلهة التي سبقت ناراسيمها على أنها نصف إنسان ونصف حيوان لتأكيد طبيعتها رمزًا كحيوان وآلهة فيشنو ، يتم تصوير ناراسيمها بهذه الطريقة من أجل عرض علم الفراسة الفعلي له. غالبًا ما يتم التركيز الرئيسي لتصويره على قوته وشجاعته واستقلاله. في بعض الصور ، كان ضارًا ، بثلاثة عيون كبيرة منتفخة ، وفم مرهق مع الأنياب ، ورجله ثقيل ، وذيله مطحون على الأرض ، وسحبت مخالبه الحادة. في صور أخرى ، كان أكثر هدوءًا ، أو يجلس ، أو يقف بسلام بين زملائه ويظهر علامات يوغية. في كثير من الأحيان ، يتم تقاطع ساقيه في وضع اللوتس ، الذي تمسك به فرقة التأمل (أو اليوغا باتا) ، كما لو كان يشارك في التأمل العميق. يصنف هذا النوع من الصور على أنه يوجا ناراسيمها. في بعض الأحيان يتم تصويره مع القرين ، مثل لاكشمي. في أشكاله الأكثر وحشية يظهر أنه يحمل القتيل Hiranyakashipu في حضنه. عادة ما يكون لونه أصفر ساطع. هو الأكثر شيوعًا بأربعة أذرع ، ولكن يمكن أن يكون لديه أيضًا سلاحان أو ثمانية أو ستة عشر سلاحًا. يحمل مجموعة متنوعة من الأسلحة والرموز المرتبطة بفيشنو مثل النادي (رمز المعرفة) ، عجلة ، محارة ، قرص وفأس حسب عدد الأسلحة التي تم تصويرها. يد واحدة حرة وغالبا ما تعقد في ابها مودرا رمزا للخوف. خلف رأسه ، غالبًا ما يكون هناك ثعبان من سبعة رؤوس ، يمثل ثعبان الكيشا Shesha الذي يقال إنه نائم.

الدلالة

يمثل Narasimha الاعتراف من جانب الهندوسية بأن البشر والحيوانات ترتبط ارتباطًا وثيقًا في مجال الخلق. من بين جميع المخلوقات ، يعتبر البشر هم الأفضل من قِبل الهندوس ، ومن بين جميع الحيوانات ، يعتبر الأسد هو الأعلى. مع ذكائهم ووحشهم المشترك ، يُنظر إليهم على أنهم كيان قوي للغاية في العالم الهائل. إن الطريقة الذكية التي تغلب بها ناراسيمها على نعمة الهزيمة التي يمتلكها هيرانياكاشيبو ، والضراوة التي قتل بها الشيطان توضح قدرته على الجمع بين فكر الإنسان مع غريزة الحيوان. عند الحد الفاصل بين الوحش الأكثر تفوقًا وإنسانًا ، يوضح ناراسيمها التعايش بين البشر والحيوانات عند استمرارية الخلق.

بالإضافة إلى ذلك ، قام Narasimha بمتابعة دينية كبيرة مقارنة ببعض الصور الرمزية المبكرة الأخرى. تم تخصيص العديد من مواقع الحج والمعابد له في جميع أنحاء الهند ، ولا سيما في ولاية أندرا براديش ، الهند ، حيث لا تزال هناك سبعة مواقع للحج إلى Narasimha. Narasimha هو أيضا شخصية رئيسية في مهرجان هولى الشهير (مهرجان الألوان) ، حيث يتم إعادة تنشيط جوانب أسطورته. يرجع ذلك جزئياً إلى طبيعة Narasimha العنيفة غالبًا ، يكون المصلون دقيقين جدًا عند عبادة صوره ، خوفًا من أن يؤدي أي مظهر من الإهمال إلى غضبه.

ملاحظات

  1. ↑ ملاحظة: بعض المصادر الهندوسية تحل محل بوذا بالاراما.
  2. شيفا بورانا. (الهند: منشورات دريم لاند ، 1 أبريل 2007. ردمك 8173017042)

المراجع

  • دانيال باسوك التجسد في الهندوسية والمسيحية: أسطورة الإله الإنسان. Atlantic Highlands، NJ: Humanities Press International، 1987. ISBN 0391034529
  • غوبتا ، شاكتي. فيشنو وتجسده. دلهي: المنشورات سمية الجندي. المحدودة ، 1974.
  • ميتشل ، ج. الآلهة الهندوسية والآلهة. لندن: مكتب قرطاسية صاحبة الجلالة ، 1982. ردمك 011290372X
  • Parrinder ، جيفري. تجسد الآلهة والتجسد: يحاضر وايلد في الدين الطبيعي والمقارن في جامعة أكسفورد. لندن: فابر ، 1970. ردمك 0571093191
  • Soifer ، ديبورا أ. أساطير ناراسيمها وفامانا: أفاتاران في المنظور الكوني. نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، 1991. ردمك 9780791408001

شاهد الفيديو: تجليات القدير حلقة 3 الرب ناراسيمها (أبريل 2020).

Pin
Send
Share
Send