Pin
Send
Share
Send


ال نافاجو (أيضا النافاهوالناس في جنوب غرب الولايات المتحدة يسمون أنفسهم تناول الطعام (وضوحا) ، وهذا يعني تقريبا "الشعب". تعد منطقة جنوب غرب الولايات المتحدة حاليًا أكبر قبيلة أمريكية في أمريكا الشمالية. يتحدثون لغة نافاجو ، والعديد منهم أعضاء في نافاجو نيشن ، وهي هيكل حكومي مستقل يدير حجز نافاجو في منطقة فور كورنرز بالولايات المتحدة. إنهم أكثر السكان الأمريكيين سكانًا في الولايات المتحدة. لا تزال لغة نافاجو التقليدية منتشرة إلى حد كبير في جميع أنحاء المنطقة ، على الرغم من أن معظم نافاجو يتحدثون الإنجليزية بطلاقة أيضًا.

يشبه Navajo Apache بعدة طرق ، على الرغم من أن التواصل مع الهنود الحمر في Pueblo قد أثر على نمط حياتهم من حيث الزراعة والفن. تعتبر منتجات Navajo الفخارية والسجاد والمجوهرات من هذه الاتصالات. على الرغم من أن Navajo لم تكن غزاة مستمرة أو واسعة مثل Apache ، إلا أنها كانت مزعجة بما يكفي لكيت كارسون لإخضاعهم. وشمل ذلك تدمير المحاصيل والماشية ، والترحيل القسري (المسيرة الطويلة) إلى محمية في نيو مكسيكو تسببت في مقتل الآلاف وتركت تركة من الاستياء وعدم الثقة.

على الرغم من هذه المعاملة السيئة ، خدم نافاجو الولايات المتحدة في الدور القيم كمتحدثين بالرمز خلال حروب القرن العشرين. اليوم ، يحكم Navajo أنفسهم في Navajo Homeland في ولاية أريزونا ، حيث يشمل اقتصادهم كل من المساعي التقليدية والابتكارات الحديثة ، بما في ذلك كلية المجتمع التي تقدم دراسات Diné التي تطبق مبادئ Navajo على التعلم ودراسة ثقافتهم. لقد وجدت Navajo المعاصرة العديد من الطرق للتغلب على تاريخهم المؤلم وإيجاد مكانهم في المجتمع الناشئ الذي يقدر كل الثقافات.

اسم

الاسم نافاجو يأتي من أواخر القرن الثامن عشر عبر العبارة الإسبانية (أباتشي دي) نافاجو "(Apaches of) Navajó" ، الذي اشتق من كلمة Tewa navahū "الحقول المجاورة لوادي." النافاهو يسمون أنفسهم تناول الطعام، والتي تُترجم إلى "الشعب" (معظم مجموعات الأمريكيين الأصليين يطلقون على أنفسهم بأسماء تعني "الشعب"). ومع ذلك ، فإن معظم نافاجو يوافق الآن على أن يطلق عليه "نافاجو".

التاريخ

المواقع الرئيسية الحالية لشعوب أثاباسكان الجنوبية

يتحدث النافاجو لهجات عائلة اللغة المشار إليها باسم أثاباسكان. يمكن أيضًا العثور على متحدثين أثاباسكان يعيشون في ألاسكا عبر غرب وسط كندا وفي مناطق قليلة على ساحل المحيط الهادئ. تشير التشابه اللغوي والثقافي إلى أن النافاهو وغيرهم من المتحدثين الجنوبيين في أثاباسكان (المعروفين اليوم باسم أباتشي) كانوا في يوم من الأيام مجموعة عرقية واحدة (تسمى لغوياً "أباتشي"). لاحظ الأسبان وجود عدد كبير من السكان في 1500s. ويقال إن التقاليد الشفوية نافاجو للاحتفاظ إشارات هذه الهجرة. على سبيل المثال ، يشير موقع الحدائق الكندية العظمى إلى أن النافاهو قد يكونون أحفاد قبيلة ناها المفقودة ، وهي قبيلة من العبيد.1 من منطقة نهاني غرب بحيرة جريت سليف.2

لاحظ المستكشف الإسباني كورونادو أن سكان السهول ("البدو الرحل") يقضون الشتاء بالقرب من بويبلوس في المخيمات القائمة ، والتي ربما تضمنت نافاجو. كلما وصل النافاهو بالفعل ، احتلوا المناطق التي هجرتها شعوب بويبلوس خلال القرون السابقة.

هوجان نافاجو الشتوي ، يوتا حوالي عام 1880

يبدو أن التاريخ الشفوي لـ Navajo يشير إلى وجود علاقة طويلة مع أشخاص من Pueblo ، ورغبة في تكييف الأفكار مع ثقافتهم. كانت التجارة بين شعوب بويبلو القائمة منذ زمن طويل وأثاباسكان مهمة لكلتا المجموعتين. تقول السجلات الإسبانية إنه بحلول منتصف القرن السادس عشر الميلادي ، تبادل البويبلون الذرة والمنسوجات القطنية للحوم البيسون ، والجلود ، والمواد المستخدمة في الأدوات الحجرية من أثاباسكان الذين سافروا إليهم أو عاشوا حولهم. في القرن الثامن عشر الميلادي أفاد التقرير الإسباني أن نافاجو لديها أعداد كبيرة من الماشية ومساحات كبيرة من المحاصيل. ربما قام النافاهو بتكييف العديد من أفكار بويبلو ، فضلاً عن ممارسات المستوطنين الإسبان الأوائل ، بما في ذلك خراف شورو 3 في ثقافتهم مختلفة جدا.

يبدو أن Navajos لها تاريخ في آخر 1000 عام من توسيع مداها ، وتحسين هويتها الذاتية ، وأهميتها بالنسبة للآخرين. باختصار ، ربما يرجع السبب في ذلك إلى مزيج ثقافي من الحرب المدمرة (التجارة) والتجارة مع شعب بويبلو وأباتشي ويوتي وكومانش والإسبان ، في البيئة الطبيعية المتغيرة في الجنوب الغربي. صراعات نافاجو مع الغزاة الأوروبيين امتدت على مدى 300 عام. من وجهة نظر نافاجو ، كان الأوروبيون يعتبرون قبيلة أخرى. تقليديا ، من المحتمل أن مدن نافاجو كانت تُنظر إلى مدن أو قرى أو قرى مختلفة على أنها قبائل منفصلة أو عصابات.

حقل ذرة نافاجو ، حوالي ١٨٨٠

بدأ الأسبان في إنشاء قوة عسكرية على طول نهر ريو غراندي في القرن السادس عشر إلى الشرق من مدينة دينيتا (وطن نافاجو). تشير السجلات الإسبانية إلى أن مجموعات Apachean (التي قد تشمل Navajo) متحالفة مع Pueblos على مدار الثمانين عامًا القادمة ، مما دفع بنجاح الإسبان إلى الخروج من هذا المجال في أعقاب ثورة Pueblo لعام 1680. كانت الغارة والتجارة جزءًا من ثقافة Apachean و Navajo التقليدية ، وزادت هذه الأنشطة بعد تقديم الحصان من قبل الإسبان ، مما زاد من كفاءة وتواتر حملات الإغارة. أنشأ الأسبان سلسلة من الحصون التي كانت تحمي المستوطنات الإسبانية الجديدة وفصلت بين البويبلوس والأباتشي. سجل الأسبان والمكسيكيون فيما بعد ما يسمى "الحملات العقابية" بين النافاهو التي استولت أيضًا على الماشية والأسرى البشريين. وهاجم النافاهو بدورهم المستوطنات البعيدة بطريقة مماثلة. استمر هذا النمط ، مع نمو مجموعات أثاباسكان على ما يبدو لتصبح خصومًا أكثر قوة خلال أربعينيات القرن التاسع عشر حتى وصل الجيش الأمريكي إلى المنطقة.

في عام 1846 ، غزا الجنرال ستيفن دبليو كيرني سانتا في مع 1600 رجل خلال الحرب المكسيكية. لم يعترف Navajo بأن تغيير الحكومة مشروع. في أيلول (سبتمبر) ، أرسل كيرني فصلين لمداهمة وإخضاع السفينة نافاجو. استغرق كيرني في وقت لاحق 300 رجل في رحلة استكشافية إلى كاليفورنيا من سانتا في. أثناء سفرهم عبر أوطان نافاجو ، فقدت قوته الماشية. وأمر بحملة أخرى ضد نافاجو وأدى ذلك إلى أول معاهدة مع حكومة الولايات المتحدة في نوفمبر في كانيون دي تشيلي.

مانويليتو ، رئيس نافاجو

في السنوات العشر المقبلة ، أنشأت الولايات المتحدة حصون في أراضي نافاجو التقليدية. تشير السجلات العسكرية إلى أن هذا كان لحماية المواطنين ونافاخو من بعضهم البعض. لكن النمط الأسباني / المكسيكي-النافاجي من الغارات والحملات الاستكشافية ضد بعضها البعض استمر. زادت الغارات المكسيكية (المواطن والميليشيا) الجديدة بسرعة في 1860-1861 مما جعلها تحمل اسم نافاجو Naahondzood، "وقت الخوف".

في عام 1861 ، بدأ العميد جيمس كارلتون ، القائد الجديد للمقاطعة الفيدرالية في نيو مكسيكو ، سلسلة من الأعمال العسكرية ضد نافاجو. أمر العقيد كيت كارسون من قبل الجنرال ج. كارلتون بإجراء رحلة استكشافية إلى نافاجولاند واستلام استسلامهم في 20 يوليو 1863. استسلم عدد قليل من النافاهو. انضمت كارسون إلى مجموعة كبيرة من المواطنين المتطوعين في الميليشيات المكسيكية الجديدة ، وانتقلت هذه القوات عبر أراضي نافاجو ، مما أدى إلى مقتل نافاجوس والتأكد من تدمير أي محاصيل أو مواشي أو مساكن نافاجو. في مواجهة الجوع ، بدأت مجموعات Navajos في الاستسلام فيما يعرف باسم The Long Walk.

كان مانويليتو (1818-1893) أحد قادة الحرب الأساسيين لشعب نافاجو. لقد كان أحد قادة Navajo البارزين الذين حشدوا Navajos ضد الولايات المتحدة. قاد الجيش لعدة سنوات مجموعة من المحاربين في مقاومة الجهود الفيدرالية لإزالتها (تسمى المسيرة الطويلة) إلى بوسكي ريدوندو ، نيو مكسيكو. بعد ذهابه إلى بوسكي ريدوندو ، كان أحد القادة الذين وقّعوا المعاهدة في عام 1868 مكنوا نافاجو من العودة إلى جبالهم المقدسة الأربعة وزيادة حجم حجزهم بشكل مطرد بعد ذلك.

أجبر سجناء نافاجو في كيت كارسون في عام 1864 على ما يطلق عليه نافاجو "المسيرة الطويلة"

ابتداءً من ربيع عام 1864 ، تم إجبار حوالي 9000 رجل وامرأة وطفل نافاجو على المشي الطويل لأكثر من 300 ميل إلى فورت سومنر ، نيو مكسيكو. في الواقع ، ربما كان هناك 53 مجموعة منفصلة قامت بالمشي ، على مدار عدة أشهر ، والتي كانت تمثل المشي. كان هذا أكبر حجز حاولته الحكومة الأمريكية. لقد كان الفشل لمجموعة من الأسباب: تم ​​تصميمه (الماء والخشب والإمدادات والماشية) لأربعة آلاف إلى خمسة آلاف شخص فقط ؛ كان لديها نوع واحد من فشل المحاصيل تلو الأخرى ؛ كانت القبائل والمدنيون الآخرون قادرين على مداهمة النافاهو ؛ وقد تم نقل مجموعة صغيرة من Mescalero Apaches هناك. في عام 1868 تم التفاوض على معاهدة سمحت لنافاجوس الباقين على قيد الحياة بالعودة إلى حجز كان جزءًا من مداها السابق.

بموجب المعاهدة ، سمح لشعب نافاجو بمغادرة التحفظ بإذن للتداول. توقف الإغارة من قبل Navajo بشكل أساسي ، لأنهم كانوا قادرين على زيادة حجم ماشيتهم ومحاصيلهم ، وليس عليهم المجازفة بفقدهم للآخرين. ومع ذلك ، في حين زاد الحجز الأولي من 3.5 مليون فدان (14000 كيلومتر مربع) إلى 16 مليون فدان (65000 كيلومتر مربع) اليوم ، استمرت الصراعات الاقتصادية مع غير نافاجو. داهم المدنيون والشركات الموارد التي تم تخصيصها إلى Navajo. إن إيجار رعي المواشي والأراضي المخصصة للسكك الحديدية وتصاريح التعدين هي بعض الأمثلة على الإجراءات التي اتخذتها وكالات الحكومة الأمريكية التي استطاعت وفعلت مثل هذه الأشياء على أساس منتظم خلال المائة عام القادمة. كان قطاع الثروة الحيوانية ناجحًا إلى درجة أن حكومة الولايات المتحدة قررت في نهاية المطاف قتل معظم الماشية فيما يعرف باسم الحد من الماشية النافاهو.

كود المتحدثون

لعب متكلمو كود نافاجو دورًا مهمًا في مسرح المحيط الهادئ في الحرب العالمية الثانيةصفحة واحدة من خطاب توصية Navajo ، 1942.الصفحة الثانية من رسالة توصية نافاجو ، ١٩٤٢.

متحدثو الكود كانوا من جنود المارينز الأمريكيين الأصليين الذين يخدمون في القوات المسلحة للولايات المتحدة والذين نقلوا في المقام الأول رسائل تكتيكية سرية. نقلت Code Talkers هذه الرسائل عبر شبكات الاتصال بالهاتف أو الراديو عبر الجيش باستخدام رموز رسمية أو تم تطويرها بشكل غير رسمي مبنية على لغاتهم الأم. كانت خدمتهم قيمة للغاية حيث يمكن كسر الرموز ، ولكن يجب دراسة اللغات لفترة طويلة قبل أن يتم فهمها.

كان الحديث عن الكود رائداً من قبل هنود تشوكتاو الذين خدموا في الجيش الأمريكي خلال الحرب العالمية الأولى. عرف أدولف هتلر الاستخدام الناجح لمتحدثي الكود خلال الحرب العالمية الأولى وأرسل علماء الأنثروبولوجيا لتعلم لغات الأمريكيين الأصليين قبل اندلاع الحرب العالمية الثانية. مع العلم بمحاولات علماء الأنثروبولوجيا الألمانية النازية لتعلم اللغات ، لم يتم تنفيذ برنامج كبير للمتحدثين بالكود في المسرح الأوروبي ، على الرغم من أن مجموعة من المتحدثين بشفرات كومانش شاركوا في غزو نورماندي في عام 1944 ، واستمروا في الخدمة في الدورة الرابعة. فرقة المشاة خلال عمليات أوروبية أخرى.

اقترح Philip Johnston استخدام لغة Navajo لفيلق مشاة البحرية الأمريكي لاستخدامه في مسرح المحيط الهادئ. نشأ جونستون ، وهو من قدامى المحاربين في الحرب العالمية الأولى ، على حجز نافاجو باعتباره نجل أحد المبشرين إلى نافاجوس ، وكان واحداً من القلائل غير النافاجوس الذين تحدثوا بلغتهم بطلاقة. نظرًا لأن Navajo لديها قواعد نحوية معقدة ، فليس من الواضح أنها متبادلة تقريبًا بما فيه الكفاية حتى مع أقرب أقربائها داخل عائلة Na-Dene لتوفير معلومات ذات معنى ، وكانت لغة غير مكتوبة ، رأى Johnston Navajo كرد على المتطلبات العسكرية للحصول على كود غير قابل للتشفير. تم قبول الفكرة ، وتم تطوير رمز Navajo رسميًا وتركز على الأبجدية الصوتية المشتركة للجيش / البحرية التي تستخدم كلمات إنجليزية متفق عليها لتمثيل الحروف. لكل حرف باللغة الإنجليزية في نظام الأبجدية الصوتية ، طلب من المتحدثين بالرمز إنشاء عدة أسماء وأحيانًا أفعال في نافاجو باستخدام مبدأ استبدال الحروف والكلمات. نظرًا لأنه تم تحديد أن التهجئة الصوتية لجميع المصطلحات العسكرية حرفًا بحرف إلى كلمات - أثناء القتال - ستكون مضيعة للوقت ، فقد أعطيت بعض المصطلحات والمفاهيم والتكتيكات وأدوات الحرب الحديثة مصطلحات وصفية رسمية فريدة في نافاجو (الكلمة ل "البطاطا" المستخدمة للإشارة إلى قنبلة يدوية ، أو "السلحفاة" إلى دبابة ، على سبيل المثال).

تم تطوير دفتر الشفرات ، لأغراض الفصل الدراسي فقط ، لتعليم العديد من الكلمات والمفاهيم ذات الصلة للمبتدئين الجدد ولم يتم نقله إلى الحقل مطلقًا. كان مطلوبًا من متحدث الكود حفظ جميع رابطات الكلمات الإنجليزية / نافاجو ونافاجو / الإنجليزية في دفتر الشفرة. بالنسبة للمتحدث العادي في Navajo ، فإن "المحادثة" بأكملها الناطقة بالكود كانت غير مفهومة تمامًا ، لأن الأسماء والأفعال لم تستخدم في التسلسل السياقي لنقل المعنى ضمن بنية جملة Navajo. ما كان يسمعه غير المبتدئين كان عبارة عن سلاسل مقطوعة ومختلطة من الأسماء والأفعال غير المرتبطة بالأفراد. استظهر المتحدثون بالرمز كل هذه الاختلافات ومارسوا استخدامها السريع في ظل ظروف مرهقة.

وقد تمت الإشادة بمتحدثي كود نافاجو بسبب مهارتهم وسرعتهم ودقتهم المتراكمة طوال الحرب. في معركة Iwo Jima ، كان الرائد هوارد كونور ، ضابط الإشارة في الفرقة البحرية الخامسة ، لديه ستة من المتحدثين بالرموز النافاجو يعملون على مدار الساعة خلال اليومين الأولين من المعركة. هؤلاء الستة أرسلوا واستقبلوا أكثر من 800 رسالة ، كل ذلك دون خطأ. صرح كونور لاحقًا ، "لولا Navajos ، لم يكن جنود المارينز سيأخذون Iwo Jima."4

كما تم نشر المتحدثين بالرموز النافاجو في الحرب الكورية. انتهى استخدام المتحدثين بالرموز بعد فترة وجيزة في حرب فيتنام.5

حضاره

نافاجو هوجانامرأة وطفل نافاجو

تاريخيا ، هيكل مجتمع نافاجو هو إلى حد كبير نظام الأمومي الذي يسمح للنساء فقط لامتلاك الماشية والأراضي. بمجرد الزواج ، ينتقل رجل من قبيلة نافاجو إلى مسكن العروس وعشيرته لأن البنات (أو ، إذا لزم الأمر ، أقاربهن من الإناث) كانوا تقليديًا هم الذين تلقوا ميراث الأجيال (وهذا عكس مرآة التقليد الأبوي). ويقال إن أي أطفال ينتمون إلى عشيرة الأم وأنهم "يولدون" لعشيرة الأب. نظام العشيرة ذو طبيعة زوجية ، مما يعني أنه كان ، ولا يزال في الغالب ، شكلًا من أشكال سفاح القربى للزواج أو تأريخ أي شخص من أي من عشائر الأجداد الأربعة للشخص.

الهوغان هو منزل Navajo التقليدي. بالنسبة لأولئك الذين يمارسون ديانة النافاهو ، يعتبر الهوجان مقدسًا. يتم بناء هوجانس ترمز إلى أراضيهم: تمثل المناصب الأربعة الجبال المقدسة ، والأرض هي الأرض الأم ، والسقف الذي يشبه القبة هو سماء الأب. تصف الأغنية الدينية "Blessingway" أول هوجان على أنه صُمم بواسطة Coyote (وهي شخصية أسطورية تشترك في العديد من ثقافات الأمريكيين الأصليين ، استنادًا إلى حيوان الذئاب) بمساعدة القنادس ليصبحوا بيتًا للرجل الأول والمرأة الأولى. أتحدث الله أعطى سجلات ذئب البروتوني وتعليمات حول كيفية بناء أول هوجان ، المعروف الآن باسم "عصا متشعبة" أو "هوجان ذكر" (مثل ليديز لهي). الباب دائمًا يواجه الشرق لاستقبال الشمس المشرقة من أجل الثروة والثروة. الهوغان "الأنثوي" ، الذي تم بناؤه لاحقًا ، له شكل دائري ويستخدم كمسكن عائلي. عادة ما يتم إنشاء مجموعة من أربعة أو خمسة من هوجن العائلة بالقرب من بعضها البعض ، وغالبًا ما تضم ​​أفرادًا من العائلة الممتدة.

قبل استخدام يجب أن تنعم هوجان مع الطقوس والأغاني والصلوات ، ورش من دقيق الذرة. هوجان ليست هياكل دائمة. تاريخيا كانت نافاجو شبه بدوية واستخدمتها للتخزين والمأوى خلال فصل الشتاء. في الصيف ، قاموا ببناء ملاجئ صيفية أبسط كانت أكثر بقليل من كسور الرياح مع سقف ، جانب واحد مفتوح بالكامل.

صنع Navajos شعاراتهم في الأزياء التقليدية حتى 1900s ، عندما بدأوا في جعلها في أشكال سداسية ومثمنة. اليوم نادراً ما يتم استخدامها كمساكن فعلية ، ولكن يتم الاحتفاظ بها بشكل أساسي للأغراض الاحتفالية.

الفنون والحرفية

بطانيات نافاجو في الموقع التاريخي الوطني Hubbel Trading Post ، جانادو ، أريزوناالفن نافاجو

تم استخدام الفيروز في المجوهرات من قبل Navajo لمئات السنين ، لكن فنانو Navajo لم يستخدموا تقنيات البطانة لإدراج الفيروز في التصميمات الفضية حتى أواخر القرن التاسع عشر ... يقال إن صناعة الفضة تم تقديمها إلى Navajo أثناء وجودها في الأسر في Fort Sumner في شرق نيو مكسيكو في عام 1864. في ذلك الوقت ، تعلم أتسيدي ساني صياغة الفضة وبدأ في تعليم الآخرين الحرفية أيضًا. وبحلول الثمانينات من القرن التاسع عشر ، كان صناع الفضة في نافاجو يصنعون المجوهرات المصنوعة يدويا ، بما في ذلك الأساور وقوارير التبغ والقلائد وحراس القوس ، وقد تطورت حرفتهم في نهاية المطاف إلى أقراط وأبازيم وبولوسات وزخارف شعر ودبابيس.

نافاجو ويفر مع الأغنام

جاء Navajo إلى الجنوب الغربي مع تقاليدهم النسيج الخاصة. ومع ذلك ، تعلموا أن نسج القطن على الأفق تستقيم من شعوب بويبلو. هذه الأنوال لا تحتوي على أجزاء متحركة. شيدت أعمدة الدعم تقليديا من الخشب. أنابيب الصلب هو أكثر شيوعا اليوم. يجلس الحرفي على الأرض أثناء النسيج ويلتف الجزء النهائي من القماش أسفل النول أثناء نموه. يستغرق الحائك المتوسط ​​في أي مكان من شهرين إلى عدة سنوات لإنهاء سجادة واحدة ، حسب الحجم. كتب أول أسبان زاروا المنطقة عن رؤية بطانيات نافاجو.

بحلول القرن الثامن عشر ، بدأ Navajo في استيراد خيوط Bayeta الحمراء لتكملة الصوف الأسود والرمادي والأبيض المحلي ، بالإضافة إلى الصوف المصبوغ بالنيلي. باستخدام تستقيم تلوح في الأفق نافاجوس صنع البطانيات النفعية للغاية التي تم جمعها من قبل الهنود Ute والسهول. كانت بطانيات Chief هذه ، التي يطلق عليها لأن الرؤساء أو الأفراد الأثرياء وحدهم الذين يستطيعون تحمل كلفتها ، تتميز بخطوط أفقية وبأقل أشكال النقش باللون الأحمر. تحتوي بطانيات First Phase Chief على خطوط أفقية فقط ، بينما تتميز المرحلة الثانية بتصميمات مستطيلة حمراء ، بينما تشتمل المرحلة الثالثة على ماسات حمراء وأنماط جزئية من الألماس.

وصلت خدمة السكك الحديدية إلى أراضي نافاجو في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر وأدت إلى توسع كبير في سوق منتجات نافاجو المنسوجة. انتقل بعض المستوطنين الأوروبيين الأوائل إلى مراكز التجارة وأنشئوا لها مراكز تداول ، وكثيراً ما كانوا يشترون سجاد نافاجو بالجنيه ويعيدون بيعهم شرقًا بالة. أثر العديد من التجار الأوروبيين الأمريكيين على نسج نافاجو ، وشجعوا السكان المحليين على نسج البطانيات والسجاد في أنماط مميزة.

يُعد نسج نافاجو اليوم فنًا رائعًا ، حيث يختار النساجون العمل مع الأصباغ الطبيعية أو التجارية والأشكال التقليدية أو التصويرية أو مجموعة واسعة من التصميمات الهندسية.

يلعب النسيج دورًا في ابتكار أساطير علم نافاجو ، الذي يعبر عن العلاقات الاجتماعية ويستمر في لعب دور في ثقافة نافاجو. وفقًا لجانب من جوانب هذا التقليد ، فإن روحانيًا يُطلق عليه "امرأة العنكبوت" أوعز لنساء Navajo كيفية بناء النول الأول من المواد الغريبة بما في ذلك السماء والأرض وأشعة الشمس والكريستال الصخري وبرق الصفيحة. ثم علمت "العنكبوت المرأة" Navajo كيفية نسج عليه.6

دين

يحتفظ شعب نافاجو تقليديًا بالجبال الأربعة المقدسة كحدود دينيتا ، الوطن الذي يجب ألا يغادروه أبدًا: بلانكا بيك (تسيسناسيني-دون أو وايت شيل ماونتن) في كولورادو ؛ جبل تايلور (Tsoodzil-Blue Bead أو Turquoise Mountain) في نيو مكسيكو ؛ قمم سان فرانسيسكو (جبل Doko'oosliid-Abalone Shell) في ولاية أريزونا ؛ و Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa-Big Mountain Sheep) في كولورادو. تحكي أساطيرهم كيف وصلوا إلى هذا الوطن.

قصة الخلق

تتمركز قصة إنشاء Navajo ، وهي Diné Bahane ، في المنطقة المعروفة باسم Dinetah ، الوطن التقليدي لشعب Navajo. القصة لها العديد من الاختلافات ولكن المخطط الأساسي هو على النحو التالي.

نشأت الرياح العليا المقدسة التي يتم إنشاؤها ضباب الأنوار من خلال الظلام لتحريك وتحقيق الغرض للشعب لا تعد ولا تحصى ، خارق ومقدس في مختلف ثلاثة عوالم الدنيا. تم إنشاء كل هذه الأشياء روحيا في وقت ما قبل وجود الأرض والجانب المادي للإنسان لم يكن موجودا بعد ، ولكن الروحاني كان موجودا.

كان العالم الأول صغيرًا ويتركز على جزيرة تطفو في منتصف أربعة البحار. كان سكان العالم الأول ديان داين (شعب مقدس) ، ذئب ، كائنات ضبابية ، ومختلف حشرات الناس. الكائنات الخارقة للطبيعة ظهرت المرأة الأولى والرجل الأول هنا والتقتا للمرة الأولى بعد رؤية نار بعضهما البعض. بدأت الكائنات المختلفة تقاتل مع بعضها البعض وصدرت تعليمات من الشعب المقدس للمغادرة. اليسار عن طريق فتح فتحة في الشرق.

لقد سافروا إلى العالم الثاني الذي كان يسكنه العديد من الثدييات ذات اللون الأزرق الرمادي والطيور المختلفة ، بما في ذلك السنونو الأزرق. وعاش لفترة من الوقت في سلام ، لكن في النهاية أساءوا إلى Swallow Chief وصدرت لهم تعليمات بالمغادرة. ابتكر الرجل الأول عصا نفاثة ومواد أخرى للسماح للناس بالسير فوقها إلى العالم التالي من خلال فتحة في الجنوب.

في العالم الثالث كان هناك نهرين يشكلان صليبًا وجبالًا مقدسة ، لكن لم تكن هناك شمس بعد. المزيد من الناس يعيشون هنا أيضا. هذه المرة لم يكن الشقاق بين الناس الذين دفعهم بعيدًا ، بل كان الطوفان العظيم الناجم عن Tééhoołtsódii عندما سرق ذئب طفلها. أُجبروا على السفر إلى العالم الرابع عبر قصبة جوفاء مزروعة على قمة الجبل والتي نمت حتى وصلت إلى مظلة السماء. ثم صعد الناس الأنبوب المجوف إلى هذا العالم الذي كان مغطى بالمياه وكان يعيش فيه الوحوش.

أعيد تشكيل الجبال المقدسة من تربة مأخوذة من الجبال الأصلية في العالم الثاني. الرجل الأول ، المرأة الأولى ، والشعب المقدس خلق الشمس والقمر والمواسم والنجوم. كان هنا أن الموت الحقيقي قد ظهر إلى الوجود من خلال ذئب البراري الذي يرمي حجرًا إلى بحيرة ويعلن أنه إذا غرق ، فإن الموتى سيعودون إلى العالم السابق.

قام الرجل الأول والمرأة الأولى ببناء هوجن للعيش وباركته بأرض الذرة من قِبل أول امرأة ، قائلين: "قد يكون بيتي مقدسًا وجميلًا ، وربما تكون الأيام جميلة ومليئة". كان هذا أول حفل رفع هوجان.

كان أول إنسان مولود في العالم الرابع هو أسدي نادلي ، الذي أنجب بدوره توأمي البطل اللذين يدعيان نايييييييزني نيغزاني وتوباجيشيني. كان للتوائم العديد من المغامرات التي ساعدوا في تخليص العالم من الوحوش المختلفة. قدّم لهم داين داين احتفالات لا تزال تمارس حتى اليوم.

الممارسات الشافية والروحية

الممارسة الروحية Navajo تدور حول استعادة الصحة والتوازن والانسجام في حياة الشخص. احتفالات استعادة Hozhò، أو الجمال والانسجام والتوازن والصحة. ومن الأمثلة على ذلك حفل نعمة هوجان ، و "حفل الضحك الأول للطفل" ، وحفل بيوتي واي: Kinaaldá، أو حفل سن البلوغ.

أهم الاحتفالات الروحية في نافاجو هو حفل Blessingway Hózhóojí. يتم تنفيذه في هوجان المقدس ، ويردد الانشوده قصة إنشاء نافاجو. الحفل هو ضمان حسن الحظ ، والصحة الجيدة ، والوئام ، والنجاح. تتضمن الأغنية في ختام الحفل أربع كلمات مقدسة تتكرر الساعة naaghi ، Bik'eh hózhoó الذي يصحح أي أخطاء في الحفل ، أؤكد سرور الشعب المقدس (ديين دينه) ، وتذكير الجميع بمُثُل ثقافة نافاجو.7

تستخدم الاحتفالات الأخرى لعلاج الأمراض ، وتقوية الضعف ، وإعطاء المريض الحيوية. عندما تعاني من مرض أو إصابة ، فإن Navajos عادة ما تبحث عن مصداقية وموثوق بها Hatałii (رجل الطب) للشفاء ، قبل اللجوء إلى الطب الغربي. سيستخدم رجل الطب عدة طرق لتشخيص أمراض المريض. قد يشمل ذلك استخدام أدوات خاصة مثل الصخور البلورية ، وقدرات مثل الارتعاش باليد حاتال (يهتفون الصلاة). بعد ذلك ، سيختار رجل الطب ترديد شفاء محدد لهذا النوع من الأمراض. قد تستغرق البركات القصيرة لحسن الحظ والحماية بضع ساعات فقط ، وفي جميع الحالات ، من المتوقع أن يقوم المريض بمتابعة بعد ذلك. وقد يشمل ذلك تجنب العلاقات الجنسية والاتصال الشخصي والحيوانات وبعض الأطعمة وبعض الأنشطة. ويتم ذلك لاحترام الحفل.

يعود أصل مراسم الشفاء الروحية إلى أساطير نافاجو. يقال إن أول حفل لإحياء الأعداء قد تم تنفيذه من أجل الأبناء التوأميين للمرأة المتغيرة (الوحش القاتل والمولود مقابل الماء) بعد ذبح العمالقة ( Yé'ii) واستعادة Hozhó إلى العالم والناس. يتعرف المريض على Monster Slayer من خلال الهتافات والصلوات وطلاء الرمال والأدوية العشبية والرقص.

يقال أن هناك ما يقرب من 58 إلى 60 احتفالات مقدسة. معظمهم يدوم أربعة أيام أو أكثر ؛ لتكون أكثر فعالية ، فإنها تتطلب حضور الأقارب والأصدقاء والمشاركة. غالبًا ما يتم تشجيع الغرباء على المشاركة ، في حال أصبحوا عبئًا على الجميع ، أو ينتهكون أحد المحرمات ، مما قد يؤثر على نتائج الحفل. يجب أن يتم الاحتفال بالطريقة الصحيحة لشفاء المريض ، وهذا يشمل كل من يشارك.

التدريب Hatałii لأداء الاحتفالات واسعة النطاق ، شاقة ، ويستغرق سنوات عديدة. يتعلم المتدرب كل شيء من خلال مشاهدة معلمه ، ويحفظ الكلمات لجميع الهتافات. في كثير من الأحيان ، لا يستطيع رجل الطب أن يتعلم جميع الاحتفالات الستين ، لذلك سيختار التخصص في عدد قليل من المناسبات.

تدار شفاء نافاجو آخر ، ألا وهو حفل الهتاف الليلي ، كعلاج لمعظم أنواع أمراض الرأس ، بما في ذلك الاضطرابات النفسية. يشتمل الحفل ، الذي تم على مدار عدة أيام ، على التطهير واستحضار الآلهة وتحديد الهوية بين المريض والآلهة وتحول المريض. يستلزم كل يوم أداء طقوس معينة وإنشاء لوحات رملية مفصلة. في المساء التاسع ، يتم الاحتفال النهائي طوال الليل ، حيث يتم استحضار إله طائر الرعد الشرير الذكور في أغنية تبدأ بوصف بيته:

في البيت الأبيض في تسيجي ،
في البيت مصنوع من الفجر ،
في المنزل مصنوع من ضوء المساء8

يمضي الطبيب بعد ذلك في مطالبة الشعب المقدس بالتواجد ، وتحديد المريض بقوة الإله ، ووصف تحول المريض إلى الصحة المتجددة بخطوط مثل "لحسن الحظ أتماثل للشفاء".9 تتكرر نفس الرقصة طوال الليل ، حوالي 48 مرة. إجمالاً ، يستغرق حفل الهتاف الليلي حوالي عشر ساعات ، وينتهي عند الفجر.

صانعي الجلد

"مشاة الجلد" هو شخص يتمتع بقدرة خارقة على التحول إلى أي حيوان يرغب فيه. يمكن العثور على مخلوقات مماثلة في تقاليد الثقافات العديدة في جميع أنحاء العالم.

ال "ánt'įįhnii هم البشر الذين اكتسبوا قوة خارقة للطبيعة عن طريق كسر المحرمات الثقافية. على وجه التحديد ، ويقال إن الشخص لاكتساب القدرة على أن تصبح نعم، ناه-gloo-شي عند البدء في Witchery Way. كل من الرجال والنساء يمكن أن تصبح "ánt'įįhnii وبالتالي ربما يكونون من مصلحي البشرة ، لكن الرجال أكثر عددًا بكثير. يُعتقد عمومًا أن النساء اللائي ليس لديهن أطفال فقط يمكن أن يصبحن ساحرات.

على الرغم من أنه في كثير من الأحيان ينظر إليه على أنه ذئب أو ذئب أو بومة أو ثعلب أو غراب ، فإن نعم، ناه-gloo-شي يقال أن لديهم القدرة على تولي شكل أي حيوان يختارونه ، وهذا يتوقف على نوع القدرات التي يحتاجون إليها. عادة ما يتم وصف مشاة الجلد على أنها عارية ، باستثناء الجلد الذئب أو الجلد الذئب. بعض نافاجوس يصفهم بأنه نسخة متحولة من الحيوان المعني. قد يكون الجلد مجرد قناع ، مثل تلك التي هي الثوب الوحيد الذي يلبس في غناء السحرة. نظرًا لأن جلود الحيوانات تُستخدم بشكل أساسي من قِبل الأشخاص الذين يسافرون على الجلد ، فإن حظيرة الحيوانات مثل الدببة والذئاب والذئاب والكوجر محظورة تمامًا. من المحتمل أن يكون جلد الغنم والبقان من بين الجلود القليلة التي تستخدمها نافاجوس ، ويستخدم هذا الأخير فقط للأغراض الاحتفالية.

يقال إنه إذا كان على نافاجو أن يعرف الشخص الذي يقف وراء ممشى الجلد فعليه نطق الاسم الكامل. بعد حوالي ثلاثة أيام ، يمرض ذلك الشخص أو يموت بسبب الخطأ الذي ارتكبه.10

وفقًا لأسطورة Navajo ، يمكن أن يكون لدى مشاة الجلد القدرة على قراءة الأفكار الإنسانية. لديهم أيضا القدرة على جعل أي ضجيج الإنسان أو الحيوان الذي يختارونه. قد يستخدم ممشى الجلد صوت أحد الأقارب أو بكاء الرضيع لجذب الضحايا من أمان منازلهم.

موسيقى نافاجو

تُعد موسيقى Navajo التقليدية دومًا صوتيًا ، حيث يتم استخدام معظم الآلات ، والتي تشمل الطبول وعصارات الأفعى وخشخيشات عرموش والفلوت والصفارة والجرار ، لمرافقة غناء أنواع معينة من الأغاني. فقط Hataałii، أو المطربين المعروفين باسم "الطب الناس" ، مؤهلون للغناء 30 احتفالا وطقوس الصلاة لا تعد ولا تحصى التي تستعيد hozhó أو حالة متناغمة ، صحة جيدة ، الصفاء ، والتوازن. هذه الأغاني هي الأغاني المقدسة الأكثر قداسة ، والأدب الروحي "المعقد والشامل" لنافاجو ، في حين أن جميع الأغاني الأخرى ، بما في ذلك العمل الشخصي والوطني واليومي والاستجمام والنكات والأغاني الاحتفالية الأقل قد تُعتبر موسيقى مشهورة. يتميز الجانب "الشعبي" بالأداء العام بينما يتم الحفاظ على الأغاني المقدسة من قدسيتها من خلال حجزها فقط للاحتفالات.

قد تستمر أطول الاحتفالات لمدة تسعة أيام وليالٍ أثناء أداء الطقوس التي تعيد التوازن بين قوى الخير والشر ، أو القوى الإيجابية والسلبية. ال hataałii، بمساعدة من الرمل أو ملثمين yeibicheii، بالإضافة إلى العديد من الأدوات المقدسة الأخرى المستخدمة للشفاء ، يرددون الأغاني المقدسة لدعوة آلهة نافاجو والقوى الطبيعية لاستعادة الشخص إلى الانسجام والتوازن في سياق القوى العالمية. في الاحتفالات التي تنطوي على أعمال الرمل الرملي ، يصبح الشخص الذي تتم مساعدته بشكل خارق ، المريض ، هو بطل الرواية ، ويحدّد مع آلهة قصص إبداع Diné ، ويصبح في مرحلة ما جزءًا من دورة القصة من خلال الجلوس على رسم رملي بالرموز ذات الصلة بالتحديد قصة والآلهة.

تحتوي كلمات الأغاني ، التي قد تستمر لأكثر من ساعة ويتم غنائها عادةً في مجموعات ، على ملحمات سردية بما في ذلك بداية العالم ، والظواهر ، والأخلاق ، وغيرها من الدروس. تنقسم الأغاني الأطول إلى قسمين أو أربعة أجزاء متوازنة وتتميز بتناوب بين الأيقونات التي تشبه الأناشيد والجوقات النشيطة النشطة بألحان والتي اختتمتها مجموعة من الأناقة وتتضمن كلمات الجوقة. تشمل الأغاني ، والأغاني ، والمجموعات ، والمواضيع دورية: تغيير المرأة ، وهي شخصية خالدة في تقاليد نافاجو ، ولدت في الربيع ، وتنمو حتى سن المراهقة في الصيف ، وتصبح راشدة في الخريف ، ثم سيدة مسنة في فصل الشتاء ، وتكرار دورات الحياة مرارا وتكرارا. إن أبنائها ، البطل التوائم ، الوحش القاتل والمولود من أجل المياه ، تغنى هي الأخرى ، لأنها تخليص العالم من العمالقة والوحوش الشريرة. تحدث قصص مثل هذه خلال هذه الاحتفالات المقدسة.

أغاني الأطفال

عادة ما تكون أغاني Navajo للأطفال عن الحيوانات ، مثل الحيوانات الأليفة والماشية. بعض الأغاني تدور حول أفراد الأسرة ، وعن الأعمال ، والألعاب ، وغيرها من الأنشطة مثل wel

شاهد الفيديو: Masego - Navajo. A COLORS SHOW (أبريل 2020).

Pin
Send
Share
Send